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存在主義時代第二節 薩特存在主義要義 存在先於本質

音頻 12:00
薩特,1964年
薩特,1964年 Dominio público

[提要] 存在主義是一種哲學學說,但它是一種最切近人的實際生存狀態的學說。它以人為它的學說的核心和出發點。它的概念系統從最抽象的觀念出發,卻落腳在人日常的感知、情緒、理性之上。它是概念論的,又是心理學的。

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問:存在主義哲學家很多,你是不是先對這個學說作一個大致的介紹,然後再回到法國存在主義大師個人學說的特點。

答:好,這是一個好方法。因為我們所歸為存在主義哲學家的人,有些根本不承認自己是存在主義者,比如大家已經知道的加繆,還有更重要的海德格爾。所以我們用存在主義這個標籤,只能採取比較歸納法,把那些觀點相同、針對的問題相同的人,歸為一體,用存在主義這個標籤指示他們。這個歸類只能是大致而言,也只為了敘述這麼一種哲學現象,所以聽友們只需要注意這個學說的基本特徵就可以了。海德格爾認為,哲學發展進程中最大的失誤,是人們忘掉了存在的問題。這怎麼會呢?我們不是每天都要說,這兒有什麼東西,什麼東西存在着,某物是什麼這類話嗎?但是,我們常用的這個“是”這個“在”這個“有”,也就是英文的BE 法文的ETRE 德文的SEIN,不過是被我們作為一個謂詞,來表示某物是什麼。人們忽略了某物必須先存在,然後才能是什麼。在海德格爾看來,“存在”、“是”都是一個太普遍、空洞的概念,是不證自明的。所以人們就不再注意它了。人們直接的關注就是某物是什麼。也就是關注事物的本質了。我們說這是一張紙,我們關注的是紙是什麼,而不是“是”是什麼。這就有了本質論與存在論的區別。本質主義說,任何認識對象都必須有其確定的本質,一旦失去這些本質,該對象就不再是它了。所以一切無法對認識對象給出本質說明的理論,都是無效的。而存在主義則說,根本沒有什麼固定不變的、先天具有的本質,有的只是存在。只有存在了,才有產生出事物性質的可能。本質是一種可能性,是存在使本質的可能性成為現實。所以用薩特最為明確的一句話,叫做“存在先於本質” (l'existence précède l'essence)。但是,在這裡存在這個字兒有了變化。薩特的名著《存在與虛無》法文的原文是 l'Etre et le Néant。這個être就是我們上面所講的那個最高的普遍性。但是我們不可能離開存在者,離開有什麼存在着來談存在。只要談存在就必然和存在着的某物,也就是存在者一起來談。大千世界林林總總,卻只有一種存在者能領悟存在,追問存在,那就是人。只有人才能對自己的存在有所作為,動物植物存在着,卻不可能對這個存在做點什麼。也只因為人對自己的存在有所作為,人才是人。因此像être這個最空洞的普遍性,一下子成為最具體的存在,就是人的實存。être變成了existence。所以存在主義 existentialisme也被稱為實存主義。薩特所說的“存在先於本質” 的這個存在,就是existence,是直接定義人的實存的。

問:那麼這個存在和人的自由是相關聯的啦?

答:這是存在主義一個最重要的論點。為什麼存在會先於本質呢?我們要先說幾句柏拉圖的理念論。在柏拉圖看來,像善、正義這些觀念,自身就是絕對的、沒有時間性的、不會變化的理念。比如善,這是人們從無數善行中抽象出來的善的本質,普通人看到一個個善行,哲學家卻抽象出善性,它是一切善的共相。這可以說是典型的本質主義。但是在存在主義看來,沒有這種給定的普遍本質,比如人性這個概念。薩特說:“沒有上帝提供一個人的概念,人就是人,這不僅說他是自己認為的那樣,也是他願意成為的那樣,是他從無到有,從不存在到存在之後,願意成為的那樣。人除了自己認為的那樣以外,什麼都不是。這就是存在主義的第一原則”。這個第一原則,就是你所問的自由的原則。這裡包含着兩重意義,第一是人的尊嚴感,薩特在回答人們指責存在主義的主觀性時說:“我們講主觀性的意思,除了人比一塊石頭或者一張桌子具有更大的尊嚴之外,還能指什麼呢?”第二是人的主動性,也就是他的自由選擇的能力,人是在決定選擇什麼之後,才具有了人的本質。如果你主動選擇要成為一個學者,你就要寒窗數載,精研苦讀,你要做許許多多艱辛的腦力勞動,其中甘苦不為旁人所知。你終於達成了自己的目的,成為了一名學者,這個學者的性質不是現成擺在那裡的,而是你先行存在着,並把你的存在投到主動選擇的行為中,你才可能具有本質。所以薩特明確地說:“如果存在真是先於本質的話,人就要對自己是怎樣的人負責。所以存在主義的第一個後果,是使人明白自己的本來面目,並且把自己存在的責任,完全由自己擔負起來”。這句話內涵着極為深刻的倫理道德含義,我們後面再專門分析。

問:那可不可以說,實存exister是存在être的具體化呢?

答:在一定意義上可以這樣理解。本來exister這個詞來自拉丁文,詞頭ex就表示凸顯出來,sistere則表示某處。所以從詞源學上看,這個詞就有使其存在的意思。而且存在本身就是個被動的事實,不是你想不想存在的問題。沒有一個人可以選擇自己的存在,因為當你能選擇時,你已經存在了。所以存在先於本質,就是說你先存在,然後你才可能是什麼。薩特有個形象的比喻,“存在是什麼?就是不渴而飲” (Qu'est-ce qu'exister ? Se boire sans soif)。這裡的潛台詞就是,存在是一個既定的事實,不受你主觀感覺左右,但是你卻可以選擇。但是,在一些存在主義者看來,世上有許多人是被當下情境所左右,為眾人所牽扯,他們隨波逐流,追着社會風尚走,從來沒有過自主選擇。所以他們沒有真正意義上的存在,不過是堆積在時空中的質料。這種情況,我們在納粹時代和文革時代確實見過。廣大革命群眾就是沒有自主選擇的經典產品。所以保羅·富爾基埃說:“唯有這樣的人才真正存在着:他們自由地選擇自我,創造自我,他們是自己的作品”。

問:看來在存在主義者那裡,只有人是存在先於本質的。

答:對。因為在我們的經驗世界裡,只有人是有主動自由的,只有人才能謀畫、設想、選擇他的行動。只有人才會思考,確定自己行動的道德意義。這一點是很好理解的。比如一顆種子落在土中,它就會按照種子已經確定的本質發芽成長,一株玫瑰不會主動選擇變身為蘋果,植物的變異倒有可能是人選擇嫁接改變基因的結果。而人卻不論在何種限制下都有選擇的可能,因為存在主義把人的存在看作是在境遇中的存在。人面對的是極為豐富複雜的境遇,根本不可能有一個固定的、預先給定的、非如此不可的做法或選擇。而人即便為條件所限,做不了某種事情,達不到某種結果,但他至少可以放棄、拒絕、否定某種做法、某個觀念。否定也是選擇。所以薩特說:“人首先是存在,人在談得上別的一切之前,首先是一個把自己推向未來的東西,並且感覺到自己在這樣做。人確實是一個擁有主觀生命的謀畫,而不是一種苔蘚,或者一種真菌,或者一顆花椰菜”。這是對存在先於本質的最為簡明的論證。

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