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心靈秘密的探索者雅克·拉康第十四節 鏡像階段之一 我是誰

音頻 12:05
El psiquiatra y psicoanalista francés Jacques Lacan (1901-1981).
El psiquiatra y psicoanalista francés Jacques Lacan (1901-1981). Foto: Le Seuil/Jerry Bauer
29 分鐘

[提要]拉康在他的博士論文《論妄想型精神症與人格的關係》中提出了一個問題,“我”這個認知主體,是一個始終同一、確證的人格嗎?為什麼妄想型精神病患者會迷失自我人格而在外部對象中去尋找自我?既然自我的認知可以脫離主體,而投入他者,那究竟我是誰?

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問:拉康的研究是從確立人格主體為起點的。他似乎不相信自我是一個完整、自足的統一體。

答:是這樣。可以說他顛覆了西方傳統思想中對自我、對主體這些概念的定義。因為他在醫療實踐中發現有些精神病患者會把一個外在的對象認作是自己。他分析的一個著名案例,就是所謂愛梅殺人案。1931年4月,巴黎著名的女演員蓋特·達弗羅斯,在演出前遇到一位衣着得體、彬彬有禮的年輕女子,她上前詢問達弗羅斯的身份,當她證實眼前就是達弗羅斯本人時,她突然抽刀刺向達弗羅斯,致使她手指受傷。當這名行兇的女子被送到警察局後,她聲稱達弗羅斯幾年來一直在迫害她,威脅她,甚至危害到她孩子的生命,所以她不得不保護自己。

拉康稱這名女子為愛梅。其實女演員蓋特·達弗羅斯根本就不認識這個女子,她的種種說辭都是妄想。從拉康的分析中,我們得知這個愛梅是一個很聰明的女子,她在學校功課門門優等,她總希望自己能出人頭地。她有一位很富高雅情趣的女伴,她被這位女伴的魅力所征服,並從這位女伴處得知女演員達弗羅斯的大名。後來愛梅與這位女伴失和,她就幻想這位女伴和達弗羅斯合謀迫害她。根據拉康的分析,愛梅把她所羨慕、崇拜的對象,當作了自身的榜樣,進而幻想自己就是這些卓越的人。當這個幻想在現實中無法實現時,她就以自虐的方式,達成心理滿足。由於她的妄想型精神症,她無法分辨自我與他人之間的不同,所以這種自虐就從傷害自己轉向傷害他人。

拉康的關注點就集中在,一個自我如何成為他者?其實愛梅這樣的案例並不罕見,類似的案子還有不少,其中最出名的就是披頭士巨星列儂,被他的崇拜者所殺。殺害列儂的馬克·查普曼,在法庭供述,他幻想自己就是列儂,他說,“我就是要奪取列儂的名氣,放到我自己身上,因為我只是一個小人物,但現在我再也不是一個小人物了,因為我知道人們都痛恨我。”而且這個查普曼,確實在他的辭職書中籤名約翰·列儂,他內心認為自己就是列儂。

問:你前面介紹笛卡爾的時候就講過,笛卡爾把我思當作一切認識的基礎。拉康似乎不贊同。

答:是的。拉康對主體(在心理學上一般稱為自我)的認知完全是追隨弗洛伊德的。他認為,弗洛伊德從人的夢中揭示出一種無意識的語言,這是極偉大的功績,他甚至將之比為哥白尼的日心說。只是哥白尼的偉大發現是外部世界的規律,而弗洛伊德的發現卻是人的內部世界。拉康甚至認為,弗洛伊德對夢的解析,其創造性可媲美尚博良對埃及象形文字的解讀。從這個角度出發,他當然不會相信笛卡爾以來的理性主義傳統。因為他認為,既然精神分析學已經揭示出一個潛在的我,一個理性意識不到、感覺無法觸及的無意識的我,那麼當我說“我”時,就要知道此我(je),非彼我(moi)。

拉康研究者帕格爾指出,“對拉康來說,精神分析的基本經驗就存在於這一事實中,因為精神分析在那個認識和思考的自我背後,又發現了另一個主體,這一主體在它的情緒與癥狀中,在它的夢與迷惑中,以一種極為間接的方式,表現出來。它的語言需要破譯,但是破解無意識語言的隱蔽意義,同時也就意味着摧毀笛卡爾的自我的自明性。”這個判斷非常清晰明確,它抓住了拉康自我觀念的核心。拉康斷言,“儘管哲學的自我是一場讓現代人開始懷疑自己的自我的騙局,但是由於這種懷疑是他們長期以來所維護的,懷疑自我就意味着喪失自尊。”

這話是什麼意思呢?聽友們可以這樣來理解,我們自詡為理性人,自文藝復興以來,個人作為自尊的主體,成為文化和歷史的主人,也成為藝術弘揚和美化的主題。我們只要想想米開朗基羅的那些偉大的人體雕塑,就能明白這種人的尊嚴與驕傲。所以莎士比亞會在他的戲劇中,謳歌人的至高至尊的地位。到了啟蒙時代,理性幾乎成了人最值得褒揚的特質。但弗洛伊德的精神分析說,卻把人的自我分成許多層次,人的本我、人的無意識領域都是充滿慾望的、渾濁沸騰的一鍋熱湯,它以追求本能滿足的快樂為唯一任務,而那些偉大的藝術創造,也不過是本能衝動不能獲得滿足後的升華與變形。

問:這個反差確實很大,但似乎也不能就此判斷,揭示出人的無意識就是貶低了人。

答:當然。我們反而要承認,這個揭示證實了人性的豐富,和我們對人性認識之膚淺。在弗洛伊德看來,甚至無意識的慾念在夢中的出現,也是一種幻想的滿足,而且弗洛伊德還給了它一個重要的地位。他說,“在幻想中求得慾望的滿足,當然會引起快樂。雖也明知這並不是現實,因此人類仍能在幻想中繼續享受着不受外界束縛的自由。這個在實際上早已捨棄的自由。幻想的精神領域,是從現實原則手中奪回的保留區。”這種幻想中的快樂,有一種表現形式,就是自戀。弗洛伊德認為,自戀就是原欲,力比多佔有自我。換句話說,就是性本能投注的對象,不是客體,而是主體自身。這個觀點,在拉康那裡,就是所謂鏡像階段論。

問:為了讓聽友們能夠更好理解鏡像階段,請首先介紹自戀這個觀念。

答:自戀narcissisme這個觀念,取名於希臘神話中一個美少年那喀索斯。後來由羅馬詩人奧維德把他的故事寫入了《變形記》一書。在奧維德筆下,少年那喀索斯自傲無比,所有追求他的少女都被他輕蔑地拒絕。一天他來到一片澄澈的池塘邊,水平如鏡。他發現水中有一個美少年的形象,激起他的愛欲。奧維德寫道,“他愛上了這個無體的空形,把一個影子當成了實體,不知不覺中他對自己發生了嚮往,他不知道他所看見的東西究竟是什麼,他卻如饑似渴地追求着他所見到的東西。水中的幻像實際在愚弄他,他卻被迷惑住。愚蠢的青年,一個瞬息既逝的幻像,你也想去捕捉嗎?你所追求的東西,並不存在。你只需離開此地,你熱愛的對象就消失了。你所見到的只是形體的映影,它本身不是實體,它隨你而來,隨你而止。”而那喀索斯還不明白,他問道,“你為什麼躲避我?你對我態度很友好,使我抱有希望。因為只要我向你一伸手,你也向我伸手,我笑,你也向我笑,我哭的時候,我看見你的眼中流淚。噢,我明白了,原來你就是我呀!我愛的是我自己,我自己引起愛情,自己折磨自己,我若能和自己軀體分開,該多好!”就這樣,那喀索斯望着自己的影子憔悴而死,化成水仙花。我們現在仍稱水仙花為narcissus。好,請聽友們記住這個故事,下次我們再分析。

 

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